周、汉运否，荀、扬教传。虽曰醇之大者，亦有疵之小焉。皆命世以为文，言非不粹；与生知而较美，道未能全。尝闻人异禽鱼，性钟天地，全而禀者曰圣哲，偏而得者曰贤智。圣无不通，贤有未至。是以周公、尼父，率臻大道之醇；荀况、子云，未免纤瑕之累。蜀国宗匠，斋王老师。虽抱重器，不逢盛时。欲卷道以自处，疾没世而无知。由是简册其蕴，琼环尔辞，立大功于是矣，未尽善者有之。著书三十二篇，义差而驳；准易八十一首，理或而醨。至如论性之渊源，谈道之极挚，或曰善恶一而混，或曰礼义皆其伪。以礼义为伪，则尧舜之法归乎诈；以善恶相混，则鲧禹之心何以异？两贤于道，择不精而语不详；三子之间，得其一而失其二。又若对临武以问兵之术，推子渊以晞圣之徒。远罪特愚于晁错，谈经私美于童乌。是所谓珠不无颣，瑕无掩瑜。然无伤于大义，实有累于名儒。非倡道之子思，将何以教？美不臣之新室，几近于诬。向使亲承邹鲁之范模，获偶渊骞而论讨，然则善得以尽，辨无不早。数万言皆造醇道，千百世以为至宝。杂乎其杂，当殊太史之书；醇乎其醇，可拟孟轲之道。奈何智有失虑，人无全能。一则晦名于天禄，一则朽骨于兰陵。俱有篆雕之杂，难全粹美之称。亦犹务涉猎者贾山，醇儒不足；悦纷华者子夏，具体何曾？噫！荀也倡道于前，扬也和之于后。助诗书礼乐之化，谨父子君臣之守。斯文未丧，大疵则否。何韩愈氏重而过之？盖责贤人也厚。

余既以罪谪监筠州盐酒税，未至，大雨，筠水泛溢，蔑南市，登北岸，败刺史府门。盐酒税治舍俯江之漘，水患尤甚。既至，弊不可处，乃告于郡，假部使者府以居。郡怜其无归也，许之。岁十二月，乃克支其欹斜，补其圮缺，辟听事堂之东为轩，种杉二本、竹百个，以为宴休之所。然盐酒税旧以三吏共事，余至，其二人者适皆罢去，事委于一。昼则坐市区鬻盐、沽酒、税豚鱼，与市人争寻尺以自效；莫归筋力疲废，辄昏然就睡，不知夜之既旦。旦则复出营职，终不能安于所谓东轩者。每旦莫出入其旁，顾之，未尝不哑然自笑也。余昔少年读书，窃尝怪颜子以箪食瓢饮，居于陋巷，人不堪其忧，颜子不改其乐。私以为虽不欲仕，然抱关击柝尚可自养，而不害于学，何至困辱贫窭自苦如此？及来筠州，勤劳盐米之间，无一日之休，虽欲弃尘垢，解羁絷，自放于道德之场，而事每劫而留之。然后知颜子之所以甘心贫贱，不肯求斗升之禄以自给者，良以其害于学故也。嗟夫！士方其未闻大道，沉酣势利，以玉帛子女自厚，自以为乐矣。及其循理以求道，落其华而收其实，从容自得，不知夫天地之为大与生死之为变，而况其下者乎？故其乐也，足以易穷饿而不怨，虽南面之王不能加之，盖非有德不能任也。余方区区欲磨洗浊污，晞圣贤之万一，自视缺然，而欲庶几颜氏之乐，宜其不可得哉！若夫孔子周行天下，高为鲁司寇，下为乘田委吏，惟其所遇，无所不可，彼盖达者之事，而非学者之所望也。余既以谴来此，虽知桎梏之害而势不得去。独幸岁月之久，世或哀而怜之，使得归伏田里，治先人之敝庐，为环堵之室而居之，然后追求颜氏之乐，怀思东轩，优游以忘其老。然而非所敢望也。元丰三年十二月初八日，眉阳苏辙记。

斋铭所疑，无非切问。注释「志学」「从心」一段，词义精密，非有涵泳省察之功，不能及此。但详味铭之始末，所谓「人之晞圣，资盖鲜夷，亦或仅有」，而言人之能有志于晞圣，此资质绝难得。来谕乃以人皆可为尧舜，凡人与圣人资性本自一般破之。但铭辞元只下一资字，恐未可草草看。且资性二字，亦不可不别。若论性之本体，则性即理也，无有不善。夫人皆可以为尧舜，故孟子有道性善，必称尧舜以实之，所以明人之性善，不以贤且知有馀，愚不肖为不足。今止言资，则别有说。资字虽于经无明證，然以字义言之，谓之资质、资禀、才资，大抵只是气质之类。气质之性却未免有昏明清浊，得气之清明者为圣人，或昏或浊者凡人。为人能于此亟加澄治之功，而自此充而为尧舜，亦无不可。然则谓之鲜夷，亦不妨否？来教又以《同人》之卦「同乎人者，同此资也」，取义又别，又有比而同之之病。「我材甚良，载年孔当，舍彼旧辙，靡为物降」，却方说三十而立以后事。至「命以义知」，即知命也；「心非外假」，即嘿识心通也。此以下遂言「至于不踰，夫孰禦者」，则彼其词意，于志学节次亦甚分明。但说到立字，不甚痛快，诚有如来教之所谓疏略者。至于「虽则云然，有言于兹，是二非一，必也贯之」，以我晞圣，则犹是二；以身体之，从向上着实充去，则方是一，故曰「必也贯之」。若逐段做去，乃是非一。须是贯得精粗无二，特熟与不熟有差别耳，却不须说以何而贯之。「曾参之忠，端木之恕」，两说稍似间断，亦尝如来谕所及者。面质叶丈，其说乃谓此二语互发，作文固多有此体。因复举程氏之说，所谓「维天之命」等语问之，渠云：此忠恕之极至处，在学者分上，要切己体认，只是从尽己推己、中心如心之类推寻将去，乃为切近。如世间人所谓忠于君父，忠于友朋，及恕心、恕法之类，大槩同此一说。忠即体，恕即用，即所谓大本达道，不可拆看也。来教又于一贯之后，将子思违道不远之语衮说在下，不知在高意，亦尝分别否？盖曾子之忠恕，在圣人分上言之，程子所谓动以天者是也。子思之所谓忠恕，乃在学者分上言之，所谓尽己推己之类是也。此处亦不可糊涂看过。来谕又云，己者忠也，不施所欲于人，恕也。但尽己之谓忠，本在尽字上发明忠字。今只一个己字，便说己者忠也，却恐语脉太快，意义反未足，更详思之，却以下教。从心所欲不踰矩，古注元是有如字一音，旧见先儒多只作平声读，义味稍深长。盖言圣人至此，则随其心之所欲，而自不踰矩。胡氏所谓「随所意欲，莫非至理。心即体，欲即用，体即道，用即义」，最为详密。今来却增一丝旁，作放纵之纵。固是古注亦有此音，前辈亦有从此说者。但云在他人之心一纵，其失如何；惟圣则能纵心，却不出矩。词义俱似未莹。来谕又谓自志学至纵心之序，所以示学者，使之措其功，此说固不差。但见诸说中，惟朱氏所云「圣人生知安行，固无积累之渐，故其心自能至此也。是其日用之间，必有独觉其进而不及知者，故因其近似以自名，欲学者以是为则而自勉，非心实自圣而姑为是退托也」，此一段义比诸家稍密，并以录呈。

来教所谓资性之说，本之于《易》之资生，继之以孟氏之性善之论，以及于伊洛气禀之说。先指大本，乃及其次，源流固自正当。但资之与性，字义各别，亦须别白令分晓。董子所谓「有能致之资」，注云：「资，材质也」。程子铭李仲通之墓，亦曰：「刚柔杂揉兮，美恶不齐。圣虽学作兮，所贵者资。便儇皎厉兮，去道远而」。前辈论资字，只是作如此说，难以与性字混而言之。若夫所谓资生，则资取也，言乾道之元，万物之所取以为始者。资字只训资取、资藉之资，却是必欲以是解资质之资，固亦可以牵合；但要求一实字以證此资，令一语可尽，不费杂说，则须当如董子、程子之说。某非强为叶丈主张者，但见其「人之晞圣，资盖鲜夷」之句，与明道「圣虽学作，所贵者资」二语，词意直是相类，元非害义，似亦可以放过也。大抵门下之所论者，皆是性之本体，故人可以为尧舜及同人于野之说，自其同者言之。而叶丈之文，乃言气质有清浊厚薄之异，故谓之鲜夷，自其异者言之。至意与用字各自不同，故不免有如来教之所疑尔。己所不欲，勿施于人，此意便与「施诸己而不愿，亦勿施于人」同理。己者忠也，只说恕便有忠在其间。若分出一己字作忠字，便伤于凿，语意反不浑然。如何？更详思之。从心只从本字，作平声读，似不费力。今仍欲增一丝旁，作放纵之纵，亦说得去。但来教难仆从心之说曰：「从心所欲，则欲出于心；人之有欲，即从心出，不待至七十方从心出」。此则不然。欲虽人之所有，然欲有善不善存焉。若圣人，既以生知之质，学力又到，至七十时随其心之所欲为而自不踰则，此殆与门下放纵之说自不相远。独区区之意，欲从陈氏、胡氏诸家之说者，盖谓避得放纵字，少病耳。有如来教，必欲从放纵之说，则大意元自同，更无用辩。

临邛魏华甫，自校书郎出守汉嘉，于是生二十九年矣。榜其斋曰师立，而请为铭。

人之晞圣，资盖匪夷，亦或仅有，而患失时。我材甚富，我年孔当，舍彼隽辙，鲜为物降。命以义知，心非外假，至于不踰，夫孰禦者！虽则云然，有言于兹，是二非一，必也贯之。曾参之忠，端木之恕，浩乎两间，何忧何惧！既见其易，复思其难，一篑苟止，无以为山。卓哉渊微！大矣文献！遐迩式昭，亹亹勿倦！